segunda-feira, 15 de abril de 2024

Le Corbusier e a direita radical e revolucionária / ANTÓNIO SÉRGIO ROSA DE CARVALHO / Le Corbusier and the radical and revolutionary right





Le Corbusier e a direita radical e revolucionária
ANTÓNIO SÉRGIO ROSA DE CARVALHO 15/08/2016 - 07:00 (actualizado às 18:14 de 17/08/2016)

Le Corbusier sempre teve o cuidado de não se comprometer explicitamente no que respeita as suas posições políticas.

Aquilo que deveria representar o reconhecimento definitivo e a consagração de Le Corbusier no seu papel determinante no Urbanismo do Séc. XX (exposição organizada pelo Centro Pompidou, Le Corbusier - Mesures de l'homme, Abril-Agosto 2015), transformou-se no pesadelo definitivo para os seus organizadores.

Oportunamente, três livros foram publicados na ocasião: Le Corbusier, un fascisme français, de Xavier de Jarcy; Le Corbusier, une froide vision du monde, de Marc Perelman; e Un Corbusier, de François Chaslin.

As intensamente polémicas e incontornáveis revelações desenvolvidas por estas obras sobre o percurso ideológico de Le Corbusier, só surpreenderam o grande público, pois os estudiosos da Historiografia desenvolvida nos últimos 20 anos, especializada na génese do fascismo entre os finais do Séc. XIX e os primeiros quarenta anos do Séc. XX, viram apenas confirmado aquilo que já sabiam.

Não se trata apenas da estadia de Le Corbusier durante 18 meses em Vichy, tentando servir a “Revolution Nationale” de Pétain, acompanhando o seu amigo Hubert Lagardelle, Ministro do Trabalho no mesmo regime. Este período constitui apenas o momento culminante de todo um processo de contactos e participações com personagens como o Doutor de Winter, Georges Valois, Phlippe Lamour, Hubert Lagardelle, com particularidades, interesses e especialismos diversos, mas todos unidos pelo ideal de uma Revolução Nacional Socialista-Fascista, culturalmente e economicamente regeneradora e modernizante, vinda do Sindicalismo Revolucionário transformado em Nacional Sindicalismo na herança do pensamento de Proudhon e Georges Sorel.

Não se trata, portanto, de declarar definitivamente, com o dedo acusador, Le Corbusier como fascista, mas tentar compreender, na perspectiva da História das Ideias, todo um processo de ambiguidades e aparentes paradoxos que tem sido estudado e revelado nos últimos 20 anos.

Neste aspecto, Le Corbusier era um francês do Interbellum, como muitos outros, movimentando-se num conglomerado ideológico inconformista e proto-pré-fascista que A. James Gregor definiu como uma cabeça de Janus, e Zeev Sternhell como uma síntese “nem de Direita, nem de Esquerda”.

A. James Gregor trata nomeadamente as dualidades e ambiguidades das “origens” marxistas do fascismo como uma cabeça de Janus, fascismo que Gregor considera ideologicamente como uma “heresia marxista” ou melhor dito, uma heresia desenvolvida por ex-marxistas decepcionados e descrentes da coerência ideológica e eficácia prática do marxismo clássico e ortodoxo, e dirigidos a uma revolução não menos radical na sua fase inicial, através da evolução e transformação do Sindicalismo Revolucionário e Anarco Sindicalismo em Nacional Sindicalismo (The Faces of Janus: Marxism and Fascism in the Twentieth Century, 2000 ) .

Cabeça de Janus esta, na qual uma das faces tem estado aparentemente distinta e isolada, mas afinal apenas escondida na sombra, privada da luz da análise e compreensão histórica, e que lentamente, começa a ser iluminada pela evolução da Historiografia através do trabalho de diversos Historiadores.

O título sintético e altamente revelador “Nem direita, nem esquerda” (Ni droite ni gauche, Paris, 1983), é escolhido por Zeev Sternhell para ilustrar a sua tese construída ao longo dos anos em diversas publicações, na qual ele defende que em França, antes da Primeira Guerra Mundial, a essência ideológica do fascismo já existia como um corpo coerente, mas era um fenómeno para o qual um nome ainda não tinha sido inventado. Esta tese provocou também larga polémica (António Costa Pinto, Fascist Ideology Revisited: Zeev Sternhell and His Critics, European History Quarterly, 1986).

O que caracterizava o pré-fascismo de Sorel, Gustav le Bon, Henri de Man e dos Neo-Socialistas Déat e Doriot (todos eles vindos do Marxismo Clássico mas agora em revolta dissidente) era uma recusa da dimensão exclusivamente materialista (materialismo dialéctico) historicista/mecanicista do marxismo, prisioneiro do conceito de luta de classes e da final ditadura do proletariado.

Na sua alergia comum à democracia liberal e parlamentar, vista por eles como prisioneira de um capitalismo global liderado por elites corruptas ligadas à banca internacional e um híper egoísmo/individualismo materialista explorador do proletariado, estes grupos, em nome de um inconformismo radical, começam a criticar o marxismo clássico e a considerá-lo inefectivo nos seus ideais revolucionários.

Tudo isto tocado, com maior ou menor intensidade e gravidade, por um anti-semitismo latente ou militante, muitas vezes não identificável com o obsessivo racismo biológico do Nazismo e PanGermanismo, mas de forma não menos grave (tendo em conta os posteriores desenvolvimentos a partir dos anos 30 e durante a Segunda Guerra Mundial, e a atitude voluntária de perseguição e entrega aos Alemães da Zona Ocupada por Laval e Pétain de milhares de Judeus pelo Governo de Vichy), baseado no conceito do Judeu como “deraciné” e híper individualizado, símbolo da especulação financeira e bolsista, explorador do trabalho alheio, fora da sociedade, e portanto não integrável no tecido orgânico do “povo” original com raízes de sangue e terra.

Já antes da Primeira Guerra Mundial, portanto, Sorel, profundamente conhecedor da vida sindical, tinha consolidado a sua teoria de revisão marxista da revolução, substituindo o “motor” da luta de classes pelo empolgamento inspirador do mito, sintetizador, aglutinador e inspirador da revolução das massas sindicalizadas.

Sorel recusa também o carácter abstracto internacionalista da revolução marxista onde o proletariado dominará de forma universal, submetendo as outras classes, e transforma essa mesma revolução em revolução orgânica nacionalista, integradora de todas as classes nos seus talentos e características, mas submetidas no seu empreendedorismo à ideia da Nação.

O ímpeto e a vitalidade da revolução desencadeada pelo imaginário dinâmico da greve geral iria acordar e sacudir a burguesia do seu torpor capitalista e iria pôr o seu empreendedorismo ao serviço da Nação. Aqui chegámos à ideia do Povo, constituído por diversas classes e talentos, mas unidos pelo Estado Corporativo ao serviço da Nação, onde o Capitalismo e o empreendedorismo empresarial não são abolidos, mas são “moralizados” pela sua libertação do seu capitalismo internacionalista especulativo e globalizado, irão ser postos ao serviço de todos e da Nação.

Sem abdicar da sua dimensão social militante através do Sindicalismo Revolucionário, Sorel estabelece contactos e forma uma aliança com a Action Française de Charles Maurras, isto, numa fase anterior à primeira Guerra Mundial, em que a Action Française demonstrava ainda preocupações sociais. Depois da guerra, estas preocupações desaparecem e o carácter meramente conservador da Action Française levam a um distanciamento de Sorel. O mesmo acontece acentuadamente e posteriormente com Georges Valois.

As trincheiras da Primeira Guerra Mundial com todos os seus horrores e heroísmos trouxeram também uma nova dimensão a este processo de mito dinâmico e revolucionário: a união dos veteranos e produtores.

E, aqui, chegámos à relação entre o fascismo e a ideia do culto da violência (Sorel, Réflexions sur la violence, 1908), como acção directa e libertadora e também à ideia da revolução ligada à modernização e consequentemente ao Modernismo.

Embora o Futurismo, o seu Manifesto (Marinetti) e a sua relação com Mussolini sejam reconhecidos nas suas influências culturais e artísticas, a historiografia desenvolvida a seguir à Segunda Guerra Mundial teve grandes dificuldades, ou simplesmente negou, qualquer possibilidade de relação do fascismo com o modernismo.

O Modernismo encontrava-se exclusivamente do lado bom, aceitável, e ligado com a faceta progressiva vinda do Iluminismo.

Casos como a relação dos arquitectos racionalistas Italianos (Terragni) com o fascismo ilustrada na sua intensa participação em 1932 na Mostra della Rivoluzione fascista ou da construção da Casa del Fascio (Como) terminada em 1936 em pura linguagem Corbusiana, eram motivo de grande embaraço e impossíveis de “encaixar” e inserir na historiografia “clássica” da época. (Assim como, de resto, em Portugal, o percurso de toda uma geração modernista na sua relação com António Ferro culminada na participação em massa na Exposição do Mundo Português, merece ser “revisitada”).

Foi preciso esperar por historiadores como Diane Ghirardo (Politics of a Masterpiece: The Vicenda of the Decoration of the Façade of the Casa del Fascio, Como, 1936-39, The Art Bulletin Volume 62, Issue 3, 1980) e muito mais recentemente de forma muito completa, Roger Griffin (Modernism and Fascism: The Sense of a Beginning under Mussolini and Hitler, 2007) e, ligado especificamente à França e também ao caso de Corbusier, Mark Antliff (Avant-Garde Fascism: The Mobilization of Myth, Art, and Culture in France, 1909-1939, 2007), para que a “outra face de Janus” na perspectiva das Artes e Arquitectura, fosse mais nitidamente iluminada.

Em 1925, Georges Valois, vindo do Anarco-Sindicalismo-Revolucionário funda o Le Faisceau (o primeiro partido fascista oficial francês). Valois, que considerava o marxismo como um “irmão-inimigo”, teve um percurso ilustrativo das ambivalências e complicadas relações do fascismo com o marxismo, e da direita revolucionária com a esquerda revolucionária.

Em 1911, Valois desenvolve como membro da ala esquerdista da Action Française o “Cercle Proudhon”. Em 1925, o mesmo ano da fundação do Le Faisceau, Valois cria o jornal Nouveau Siécle que o põe em confronto com Maurras como reacção à militância esquerdista de Valois.

Valois perde também o apoio financeiro indispensável de alguns magnatas financeiros do Redressement Français, movimento patriótico de magnatas industriais, antiparlamentar e apologista da modernização tecnocrática e industrial francesa.

Em 1928, Le Faisceau, tal como tinha sido fundado por Valois, desaparece através da expulsão de Valois do mesmo, visto como demasiado esquerdista.

Valois desenvolve um percurso inconformista de comunismo libertário. Durante a guerra, entra na Resistência, é preso e morre num campo de concentração. (1945, Bergen-Belsen)

Valois é extremamente importante na sua relação com Le Corbusier. Até 1929, o ano do famoso “crash” da bolsa em Wall Street, Le Corbusier foi um entusiasta do taylorismo, doutrina desenvolvida por Henry Ford que associava métodos de produção e estandardização industrial ao progresso socio-económico. Ele partilhava este entusiasmo com Phlippe Lamour e Valois, apologistas da modernização e dimensão artística do Modernismo.

Le Corbusier tinha intensos contactos com o, mais tarde seu vizinho, doutor de Winter, biologista, higienista, apologista da eugenia com componentes profundamente anti-semitas. De Winter foi membro do Le Faisceau e acompanha Philippe Lamour a partir de 1928 no novo Parti Fasciste Révolutionnaire nascido da ruptura com Valois. Ele é um animador e colaborador intenso no “L' Esprit Nouveau” de Le Corbusier e nas publicações Plans, Prélude e L’Homme Réel, para as quais Le Corbusier também contribui. De Winter escreve ainda o prefácio das Oeuvres complètes de Le Corbusier (1934-1938 ).

Em Janeiro de 1927, a fotografia de Le Corbusier é publicada no Nouveau Siécle, juntamente com comentários na mesma edição de De Winter apresentando Le Corbusier como um dos principais animadores deste órgão oficial do partido Le Faisceau.

A 1 de Maio de 1927, o Nouveau Siècle dedica uma página inteira ao Plan Voisin (1922) de Le Corbusier. Três semanas mais tarde, Le Corbusier faz uma apresentação de slides na nova sede do Faisceau, consagrando assim a sua relação e o seu estatuto com o partido.

Georges Valois afirma, entusiasmado: “Foi com uma intenção muito precisa que convidámos Le Corbusier para dar uma conferência. Ignoro completamente quais são as ideias políticas de Le Corbusier. O que sei é que a sua obra exprime magnificamente, através de poderosas imagens, as mais profundas tendências do Le Faisceau. Os nossos camaradas viram com surpresa os seus mais profundos pensamentos materializados na Cidade do Futuro. Estes desenhos representam e exprimem os pensamentos mais profundos do fascismo, da revolução fascista” (resumo traduzido das passagens completas em Simone Brott, Le Corbusier and the anarcho-syndicalist city, 2014).

Ora, Le Corbusier através do seu percurso, sempre teve o cuidado de não se comprometer explicitamente no que respeita as suas posições políticas. Mesmo na sua correspondência particular com a sua mãe encontra-se a mesma precaução controlada, embora tenham havido recentemente revelações de algumas passagens mais comprometedoras. (“L’argent, les Juifs (en partie responsables), la franc-maçonnerie, tout subira la loi juste. Ces forteresses honteuses seront démantelées. Elles dominaient tout.” – “Nous sommes entre les mains d’un vainqueur et son attitude pourrait être écrasante. Si le marché est sincère, Hitler peut couronner sa vie par une œuvre grandiose: l’aménagement de l’Europe.”)

É famosa a sua nota na última página do Urbanisme quando da sua apologia pelo autoritarismo visionário de Luis XIV, que declarava: “Isto não é uma declaração da Action Française.”

Tudo isto integra-se na versão oficial de muitos arquitectos e historiadores que defendem que Le Corbusier, à parte do seu nítido oportunismo (nítido na sua relação com o mecenato de grandes industriais e financeiros em todos os seus projectos), era um “naif” utilizável e manipulável por ideólogos e políticos. Isto permitiu-lhe a seguir à guerra, de neutralizar a importância do seu investimento/estadia em Vichy, e de dar resposta ao interesse demonstrado por De Gaulle.

Voltando agora à relação de Le Corbusier com Valois e Le Faisceau. Simone Brott (Le Corbusier and the anarcho-syndicalist city, 2014) desenvolveu uma investigação e construiu uma tese à volta destas questões e formula conclusões surpreendentes. Segundo ela, não se trata apenas de uma influência mútua externa entre Valois e Le Corbusier. Quando Valois utiliza a expressão “imagens” e “Cidade do Futuro”, ele fá-lo na linha desenvolvida por Sorel.

Sorel na sua obra Réflexions sur la violence (1908) tinha-se referido ao “mito fascista como um sistema de imagens que revoluciona a história”, e ainda afirmado “as imagens ou os mitos não constituem descrições de coisas, mas são expressões de uma vontade de acção.”

Brott desenvolve a ideia de que o encontro entre Valois e Le Corbusier foi um encontro entre duas manifestações das mesmas ideias, que tinham evoluído em formas distintas, mas que agora se encontravam e se reconheciam mutuamente com entusiasmo.

Esta é uma conclusão antagónica à versão oficial da historiografia, que vê a visão arquitectónica e urbanista de Le Corbusier numa perspectiva da revolução progressiva do socialismo utópico, na herança iluminista de Saint-Simon e Charles Fourier.

A imagem de Le Corbusier da cidade futura tecnocrática, higiénica e modernizante era a concretização numa imagem arquitectónica concreta, na linha daquilo a que Sorel chamava a “Cité Française” como projecto da Sociedade futura, da Revolução Fascista.

Historiador de Arquitectura



Correcção: no 11.º parágrafo, onde estava, por lapso, "vista por ele," passou a estar, correctamente, "vista por eles"


Le Corbusier and the radical and revolutionary right

ANTÓNIO SÉRGIO ROSA DE CARVALHO 15/08/2016 - 07:00 (updated at 18:14 on 17/08/2016)

https://www.publico.pt/opiniao/noticia/le-corbusier-e-a-direita-radical-e-revolucionaria-1741227?page=-1

 

Le Corbusier has always been careful not to explicitly commit himself to his political positions.

 

What should represent the definitive recognition and consecration of Le Corbusier in his decisive role in the Urbanism of the 19th century. XX (exhibition organized by the Pompidou Centre, Le Corbusier - Mesures de l'homme, April-August 2015), has become the definitive nightmare for its organizers.

 

Oportunamente, três livros foram publicados na ocasião: Le Corbusier, un fascisme français, de Xavier de Jarcy; Le Corbusier, une froide vision du monde, by Marc Perelman; e Un Corbusier, by François Chaslin.

 

The intensely controversial and unavoidable revelations developed by these works on the ideological path of Le Corbusier, only surprised the general public, because the scholars of Historiography developed in the last 20 years, specialized in the genesis of fascism between the end of the century. The first forty years of the 19th century. XX, they saw only confirmed what they already knew.

 

It is not just Le Corbusier's stay for 18 months in Vichy, trying to serve the "Revolution Nationale" of Pétain, accompanying his friend Hubert Lagardelle, Minister of Labor in the same regime. This period is only the culmination of a whole process of contacts and participations with characters such as the Doctor of Winter, Georges Valois, Phlippe Lamour, Hubert Lagardelle, with particularities, interests and specialities diverse, but all united by the ideal of a National Socialist-Fascist Revolution, culturally and economically regenerating and modernizing, coming from Revolutionary Trade Unionism transformed into National Trade Unionism in the legacy of Proudhon's thought and  Georges Sorel.

 

It is not, therefore, to declare definitively, with the accusing finger, Le Corbusier as fascist, but to try to understand, from the perspective of the History of Ideas, a whole process of ambiguities and apparent paradoxes that has been studied and revealed in the last 20 years.

 

In this respect, Le Corbusier was a Frenchman of the Interbellum, like many others, moving in a nonconformist and proto-pre-fascist ideological conglomerate that A. James Gregor defined as a janus head, and Zeev Sternhell as a synthesis "neither right nor left".

 

A. James Gregor treats in particular the dualities and ambiguities of the Marxist "origins" of fascism as a head of Janus, fascism that Gregor ideologically considers as a "Marxist heresy" or rather said, a heresy developed by disappointed and disbelieving ex-Marxists of the ideological coherence and practical efficacy of classical and orthodox Marxism, and directed to a revolution no less radical in its early stages,  through the evolution and transformation of Revolutionary Unionism and Anarcho Syndicaism into National Unionism (The Faces of Janus: Marxism and Fascism in the Twentieth Century, 2000).

 

Janus' head is this, in which one of the faces has been apparently distinct and isolated, but after all only hidden in the shadow, deprived of the light of historical analysis and understanding, and which slowly begins to be illuminated by the evolution of Historiography through the work of several Historians.

 

The synthetic and highly revealing title "Neither right nor left" (Ni droite ni gauche, Paris, 1983), is chosen by Zeev Sternhell to illustrate his thesis built over the years in several publications, in which he argues that in France, before World War I, the ideological essence of fascism already existed as a coherent body,  but it was a phenomenon for which a name had not yet been invented. This thesis also provoked wide controversy (António Costa Pinto, Fascist Ideology Revisited: Zeev Sternhell and His Critics, European History Quarterly, 1986).

 

What characterized the pre-fascism of Sorel, Gustav le Bon, Henri de Man and the Neo-Socialists Déat and Doriot (all of them coming from Classical Marxism but now in dissenting revolt) was a refusal of the exclusively materialistic dimension (dialectical materialism) historicist/mechanistic of Marxism, prisoner of the concept of class struggle and the final dictatorship of the proletariat.

 

In their common allergy to liberal and parliamentary democracy, seen by them as prisoners of a global capitalism led by corrupt elites linked to international banking and a materialistic selfishness/individualism exploiting the proletariat, these groups, in the name of radical nonconformism, begin to criticize classical Marxism and consider it ineffective in their revolutionary ideals.

 

All this touched, with greater or lesser intensity and severity, by a latent or militant anti-Semitism, often unidentifiable with the obsessive biological racism of Nazism and PanGermanism, but in no less serious way (taking into account the subsequent developments from the 1930s and during World War II, and the voluntary attitude of persecution and surrender to the Germans of the Occupied Zone by Laval and Pétain of thousands of Jews by the Government based on the concept of the Jew as "deraciné" and individualized hyper, symbol of financial and scholarly speculation, explorer of the work of others, outside society, and therefore not integrable in the organic fabric of the original "people" with roots of blood and earth.

 

Even before World War I, so Sorel, deeply knowledgeable of trade union life, had consolidated his theory of Marxist revision of the revolution, replacing the "engine" of the class struggle with the inspiring excitement of the myth, synthesizer, binder and inspiration alumof the revolution of the unionized masses.

 

Sorel also rejects the abstract internationalist character of the Marxist revolution where the proletariat will universally dominate, submitting the other classes, and transforms this same revolution into an organic nationalist revolution, integrating all classes in its talents and characteristics, but submitted in its entrepreneurship to the idea of the Nation.

 

The impetus and vitality of the revolution unleashed by the dynamic imaginary of the general strike would awaken and shake the bourgeoisie of its capitalist torpor and put its entrepreneurship at the service of the Nation. Here we come to the idea of the People, made up of various classes and talents, but united by the Corporate State at the service of the Nation, where Capitalism and entrepreneurial entrepreneurship are not abolished, but are "moralized" by their liberation from their speculative and globalized internationalist capitalism, they will be put at the service of everyone and the nation.

 

Without giving up its militant social dimension through Revolutionary Unionism, Sorel establishes contacts and forms an alliance with Charles Maurras' Action Française, in a phase prior to the first World War, in which Action Française also demonstrated social concerns. After the war, these concerns disappear and the merely conservative character of Action Française leads to a distancing from Sorel. The same happens sharply and later with Georges Valois.

 

The trenches of World War I with all their horrors and heroics also brought a new dimension to this process of dynamic and revolutionary myth: the union of veterans and producers.

 

And here we have reached the relationship between fascism and the idea of the cult of violence (Sorel, Réflexions sur la violence, 1908), as a direct and liberating action and also to the idea of revolution linked to modernization and consequently modernism.

 

Although Futurism, its Manifesto (Marinetti) and its relationship with Mussolini are recognized in its cultural and artistic influences, the historiography developed after World War II had great difficulties, or simply denied, any possibility of relationship between fascism and modernism.

 

Modernism was exclusively on the good, acceptable side, and connected with the progressive facet coming from the Enlightenment.

 

Cases such as the relationship of italian rationalist architects (Terragni) with fascism illustrated in their intense participation in 1932 in the Mostra della Rivoluzione fascist a or the construction of the Casa del Fascio (Como) completed in 1936 in pure Corbusian language, were a reason of great embarrassment and impossible to "fit" and insert into the "classical" historiography of the time. (As well as, moreover, in Portugal, the journey of an entire modernist generation in its relationship with António Ferro culminated in the mass participation in the Portuguese World Exhibition, deserves to be "revisited").

 

Foi preciso esperar por historiadores como Diane Ghirardo (Politics of a Masterpiece: The Vicenda of the Decoration of the Façade of the Casa del Fascio, Como, 1936-39, The Art Bulletin Volume 62, Issue 3, 1980) e muito mais recentemente de forma muito completa, Roger Griffin (Modernism and Fascism: The Sense of a Beginning under Mussolini and Hitler,  2007) e, ligado especificamente à França e também ao caso de Corbusier, Mark Antliff (Avant-Garde Fascism: The Mobilization of Myth, Art, and Culture in France, 1909-1939, 2007), para que a “outra face de Janus” na perspectiva das Artes e Arquitectura, fosse mais nitidamente iluminada.

 

In 1925, Georges Valois, coming from the Anarcho-Unionism-Revolutionary founded Le Faisceau (the first official French fascist party). Valois, who regarded Marxism as a "brother-enemy", took an illustrative path of the ambivalences and complicated relations of fascism with Marxism, and of the revolutionary right with the revolutionary left.

 

In 1911, Valois developed as a member of the leftist wing of Action Française the "Cercle Proudhon". In 1925, the same year of the founding of Le Faisceau, Valois created the newspaper Nouveau Siécle that confronts him with Maurras as a reaction to Valois' leftist militancy.

 

Valois also loses the indispensable financial support of some financial magnates of the Redressement Français, patriotic movement of industrial magnates, anti-parliamentary and apologist of french technocratic and industrial modernization.

 

In 1928, Le Faisceau, as it had been founded by Valois, disappeared through the expulsion of Valois from it, seen as too leftist.

 

Valois develops a nonconformist path of libertarian communism. During the war, he enters the Resistance, is arrested and dies in a concentration camp. (1945, Bergen-Belsen)

 

Valois is extremely important in his relationship with Le Corbusier. Until 1929, the year of the famous stock market crash on Wall Street, Le Corbusier was an enthusiast of Taylorism, a doctrine developed by Henry Ford that associated production methods and industrial standardization with socio-economic progress. He shared this enthusiasm with Phlippe Lamour and Valois, apologists for modernization and artistic dimension of Modernism.

 

Le Corbusier had intense contacts with him, later his neighbor, Winter's doctor, biologist, hygienist, eugenics apologist with deeply anti-Semitic components. De Winter was a member of Le Faisceau and accompanies Philippe Lamour from 1928 on the new Parti Fasciste Révolutionnaire born from the break with Valois. He is an animator and intense collaborator in Le Corbusier's "L' Esprit Nouveau" and in plans, prélude and l'homme réel, to which Le Corbusier also contributes. De Winter also writes the preface to the Oeuvres complètes by Le Corbusier (1934-1938).

 

In January 1927, Le Corbusier's photograph is published in the Nouveau Siécle, along with commentary on the same edition of De Winter featuring Le Corbusier as one of the main animators of this official governing body of the Le Faisceau party.

 

On 1 May 1927, the Nouveau Siècle dedicates a whole page to Le Corbusier's Plan Voisin (1922). Three weeks later, Le Corbusier makes a slide show at faisceau's new home, thus consecrating his relationship and his status with the party.

 

Georges Valois says enthusiastically: "It was with a very precise intention that we invited Le Corbusier to give a conference. I completely ignore what Le Corbusier's political ideas are. What I do know is that his work magnificently expresses, through powerful images, the deepest tendencies of Le Faisceau. Our comrades saw with surprise their deepest thoughts materialized in the City of the Future. These drawings represent and express the deepest thoughts of fascism, of the fascist revolution" (translated summary of the complete passages in Simone Brott, Le Corbusier and the anarcho-syndicalist city, 2014).

 

Ora, Le Corbusier através do seu percurso, sempre teve o cuidado de não se comprometer explicitamente no que respeita as suas posições políticas. Mesmo na sua correspondência particular com a sua mãe encontra-se a mesma precaução controlada, embora tenham havido recentemente revelações de algumas passagens mais comprometedoras. ("Money, Jews (partly responsible), Freemasonry, everything will be subject to just law. These shameful fortresses will be dismantled. They dominated everything." – "We are in the hands of a victor and his attitude could be overwhelming. If the deal is sincere, Hitler can crown his life with a grandiose work: the development of Europe.")

 

His note on the last page of Urbanism is famous when he was adhering to the visionary authoritarianism of Louis XIV, who declared: "This is not a statement by Action Française."

 

All this is part of the official version of many architects and historians who argue that Le Corbusier, apart from his clear opportunism (clear in his relationship with the methodof large industrialists and financials in all his projects), was a usable and manipulated "naif" by ideologues and politicians. This enabled him to follow the war, to neutralize the importance of his investment/stay in Vichy, and to respond to the interest shown by De Gaulle.

 

Returning now to Le Corbusier's relationship with Valois and Le Faisceau. Simone Brott (Le Corbusier and the anarcho-syndicalist city, 2014) developed research and built a thesis around these issues and formulated surprising conclusions. According to her, it is not just an external mutual influence between Valois and Le Corbusier. When Valois uses the expression "images" and "City of the Future", he does so in the line developed by Sorel.

 

Sorel in his work Réflexions sur la violence (1908) had referred to the "fascist myth as a system of images that revolutionizes history", and even stated "images or myths are not descriptions of things, but are expressions of a will to act."

 

Brott develops the idea that the meeting between Valois and Le Corbusier was a meeting between two manifestations of the same ideas, which had evolved in different forms, but which now met and recognized each other enthusiastically.

 

This is an antagonistic conclusion to the official version of historiography, which sees le Corbusier's architectural and urbanist vision from a perspective of the progressive revolution of utopian socialism, in the Enlightenment heritage of Saint-Simon and Charles Fourier.

 

Le Corbusier's image of the future technocratic, hygienic and modernizing city was the embodiment of a concrete architectural image, in line with what Sorel called the "Cité Française" as a project of the Future Society of the Fascist Revolution.

 

Architectural Historian

 

Correction: in the 11th paragraph, where i was, by lapse, "seen by him," it became, correctly, "seen by them"

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